Wednesday, November 4, 2015

On Connectedness

 

           


                                                    On Connectedness
       
                              Or;How do Things remember ?  

      Stanislaw Lem,the great Polish Science Fiction writer,has written a highly readable book on his childhood,which is called "The High Castle" or in Polish "Wysoki Zamek"  - a book full of the most remarkable observations and unusual experiences.One passage which has caught my attention ,goes something like this in my English rendering;
            "I believed,without confiding the secret to anybody,that dead objects like man might suffer from shortcomings and inadequacies,and even that they might be forgetful.If one had enough patience ,one might be able to force them to multiply by taking them by surprise.Thus,if one assumed that a pocket-knife ,which hade been left in a drawer ,did forget where it was supposed to be ,one might later find it in a completely different place,e.g.among the books in a shelf.As it would lack possibilities to get out of the drawer,in this impossible situation it would simply duplicate itself and become two.Thus in my view ,the things were suubject to a certain logic,they had to obey some rules,and for someone who knew them well,it might be possible to force the dead matter to some desirable results."

            What Lem describes in a negative way,is what it means to live in a well ordered world. Of course things as we know them in everyday lifte are not like Lem expected.They are flawless.They do not forget and we can never force them to multiply by surprise.The things are so clever;they remember where they are,even when we have forgotten where we put them. How do the things remember ?

           
               And is not this flawless memory of things an important part
of what we mean when we say that a certain segment of our experience was "real" as opposed to "unreal" ?

             Two objections of course immediately present themselves to this way of reasoning.
              The first is that this form of order is a local phenomenon.The physical world contains much more than "things" and it is of course
unsatisfactory to limit the realm of reality to that relatively limited sector of the physical world or what we take to be the physical world which contains "things" organised in a wellordered pattern of time and space coordinates.The realm of things extends from somewhere close to our body and outwards to a limit which might be quite difficult to define exactly.The biscuit which I take with my afternoon coffee definitely stops to be a thing when it disappears into my mouth and not unlike a musical tone dissolves into a,hopefully pleasant sensation.At the other end there are e.g. galaxies.It seems very weird to say that galaxies are things as the different stars and clouds of heated matter which make them up are not all present at the same time.
                        In a plasma there is hardly any well memorized order of the sort we expect from a campus building or from the drawers where we keep our underwear.On the subatomic level memory really seems to start to fail in different ways depending on what interpretation we want to give to subatomic phenomena..So the flawless memory of
things cannot reasonably be extended to the material world in its entirety. The sort of order which can be expressed by saying that the things have such a good memory , rules,but not everywhere and on all levels.But it seems to actually rule wherever  we are.
                        So,to identify this sort of memory with reality is obviously to define "reality" in a more narrow way than is ordinarily done. We should not be surprised.It has been shown by many philosophers in many contexts that "unreal" can mean many different things.
                        I leave it there,for the moment.

                        The second objection is that things can hardly have any memory at all,because things do not have any minds. Not everybody might agree on that point,but I shall assume that such things as we normally call "dead" do not have any minds. And memory is normally thought of as something which can only exist in the context of a mind.
            When I say that the drawer is so clever,because it is able to remember exactly what I put into it,this could pass as a metaphorical way of expression.When I say that the dollar is falling in its relation to Deutsche Mark I do of course not mean it literally,and when I say that the book is very intelligent I do not expect to be misunderstood as an animist either.We actually ascribe qualities to things all the time which are really mental qualities in some way or another related to their internal representations.
            Of course,e.g.in Henri Bergson´s philosophy the world itself tends to take on mind-like characteristics,because he introduces a concept "pure memory" or "mémoire pure" by making a rather difficult distinction between what could  become the meaning of a memory image ,the raw material of memory as if it were,and the memory as represented in the memory image in an act of actual recollection. A less abstract name for memoire pure   might be potential memory.
                        Potential memory cannot recall itself but it is the sort of subjectmatter which can be recalled.Of course everything does not lend itself with the same ease to become represented in memory.A certain degree of order is a prerequisite.
                        An example which might help to clarify this point is the sort of organisation which antique writers recommend in the so called
Ars commemorativa  .The latin writers of rhetoric manuals e.g. the
anonymous author of the book Ad Herennium  (falsely ascribed to Cicero) recommend us to visualize and memorize a building,with archways,colonnades,stairs and big rooms organized in a definite way.Statues and herms help us to identify the places between the different pillars.Everything has to be clearly lighted and to have such an architecture that things do not stand in the way of each other.This is called the locus  .In the locus we then place the different representations of what we want to remember.They are called imagi. If ,e.g. we are preparing a political speech where we want to speak,first of naval defense and then of territorial defense,we might place an anchor in one archway and a sword in the next one.
            The trick of artifical memory is to map topologically a memory representation on  top of another,where the first order representation supports the second order one.It seems to have worked fairly well for the antique rhetors who used it.With natural memory the difference is that the representation is supposed to map something which is not a representation itself.
            Parts of the world we know easily lend themself to be represented in memory. Things are connected in particular ways with each other.These connections are not always spatio-temporal,which obviously raises the need for a more generic concept than connected in space and time.For this more generic concept I shall from now on use the word "connectedness".
            The following might serve as an illustration:I sometimes teach in a room on the first floor of the Hall.To get from there to my office ,which is on the fourth floor, I have a choice between a few alternative paths,of which some include an elevator,others not.
            Whatever path I chose I have to start in a (particular) corridor on the first floor and to end in a (particular) corridor on the fourth floor. Of course we take topological order in the surrounding space for granted.This is always the same.So the lecture hall remembers where it is and the office remembers its place in the order.Furthermore,there is a reversibility.If I go back I expect the rooms to appear in an order which is the mirror image of the first one.
            These are topological properties of experienced space which we take for granted .These are the properties of the antique memory palace,the loci on which artificial memory was built.
                        So far so good.What I have said up to this point does not seem very controversial to me.   Let us  assume now,,that,having at last arrived in my office on the fourth floor,passing all the rooms of one of the ordinary paths which lead there ,I fall asleep in my office.And in a dream I enter another room which is thus a room of my dream.It might be a Greek Temple Hall,or may be an agora.As we need some name for that room ,let´s call it "the last room".
                        The last room clearly has different properties than the other ones.It does not relate spatially.It has no place of its own in the topological order of the rest of the rooms.It does not fit topologically.It does not make any sense to say that it is included in the next last room either.There are many things represented in different ways in my office - by pictures and books -  which are not spatially included even if the physical vehicles of the representations are included in it.It does not belong to a path in the sense that there is a determinate sequency of passages which leads to it.Like the prompter on the screen of my computer,when it passes from the extreme right margin to the left my attention seemed to get there without any mediation.(It is of course possible to construct an abstract topology which can take care of the prompter,e.g. by representing the screen as the two-dimensional projection of a cylinder;for the case with the last room I am less certain.) I am not certain that the fact that the last room is a room in a dream is relevant either.It is of course a "mental image" in the sense that in some way its vehicle of representation is in my brain.But would we have had a much different problem if the last room had been produced by means of cyberspace and virtual reality ? Clearly in that case too we would have to make a distinction between the room represented and the means of representation.And furthermore,"real"rooms are not less unreal in the sense that they are of course represented to us as well. In the standard case of being in my office I am in the room and the room is in me,in the sense that the vehicle of  representation of the office is in my brain and that it represents me as being in the room.
            I do not know,for certain,either whether it is right to call the last room the last one."Last" suggests a place in a temporal order but is it the room or its mental representation which takes place in an order ?
            So the last room is connected to my total experience but not in quite the same way as the other rooms in the actual sequence.There are differences.One is that it does not have the same excellent memory as the other rooms.It does not recur with the same willingness.If I leave it,I am not certain that I will ever find my way back to it.
            So the last room is connected but obviously connected in such a way that it does not recur in the same pattern as the other rooms.It does not,figuratively spoken,have the same excellent memory.
            What sort of connectedness is ,then, this one ?
             Lacking other glue lets try then,with causal connection !
            The problem is of course,that I do not have more reason to believe that the office,or the sequence of rooms which led to the last one, have more to do with the last one,than a suddenly occuring
tooth-ache has to do with the room where I got it.
            Temporal and causal connectedness without spatial connectedness seem weird to us.Causes are events . Effects are events.
Causes are supposed always to have precede effects.We often reason as if external events could cause dreams and dreams can cause events.But this is of course a metaphorical way of speaking,like when we say that an antique stone speaks about the battle of Thermopyle.Of course no stone can speak.There is not even any text which can speak.Somebody performs a speech-act by means of an (inscribed) stone and we emulate it through its medium until it reaches us.
            By Analogy; to dream is an event,which takes place in time,also in space,I dream in a particular hotel room etc. but the dream room or dream locality are not in space .Can something occupy a place in time without occupying a place in space ? It seems weird,but if we do not want to assign to the dream room a place in time which is not a place in space it seems impossible to claim that it is the sort of entity which can causally connected to the rest of our experience.

            So,even if it makes perfect sense to say that I dreamed a certain dream on Monday last week and a second dream two days later,if I may have my way,this does not entitle us to say that the contents of the two dreams display a temporal order.They are simply not related in time,and thus not causally related either.[1]I am aware that this conclusion might cause trouble for some types of psycho-analytical theory of the more mechanistic type,but I am willing to take the consequence.A dream is related to the rest of our life not in the way an effect is related to its cause,but rather in the way an interpretation of a text is related to the text .
                                                           
                                                                        *



            So what sort of connection is the connection between the last room and the rooms that led up to it ?

            One possible answer  is of course to say that there is no connection at all.But that does not make any sense.At least no common sense.My dream is mine.It is not yours .It is not nobody`s.In some way it belongs to a complex which we might provisionally call my life experience and my life experience is not yours.And observe,that in order to use the possessive pronomen here,we do not have to dogmatically announce that there is such a thing as a central substance which is me and which is the base of the use of the possessive .Films do not have ego-substances and still it makes sense to say that one sequence belongs to one film and not to another.The last room belongs to this  life experience and not to another.
                        Why ?
                        After all I arrived there.
                        The standard answer to the question what makes a dream my dream   is of course that it is connected to me as a subject in a unique way. Only I can dream my dreams.But is not this a rather unfounded assumption ? Why should I not be able to dream somebody else´s dream ? Is there really any intrinsic quality of my dreams that make them mine ? (And by intrinsic quality I think I mean what G.E.Moore would have meant with an intrinsic quality;one which could not be detached from it without making it qualitatively different.) Honestly,I do not know.
                        But if we deny that my dreams have an intrinsic quality which makes them mine,their uniqueness must consist in the unique way they are connected to the rest of a field of experiences.And thus,to try to define the uniqueness that way is to beg the question as we do not know that it is connected but not in what  the connectedness   consists.

                                                            *
            At this point it might make sense to say a few words about immaterialism.An important point in immaterialism is that it deprives us of the possibility to sort objects,such as towers; into two distinct categories such which exist outside us as real towers and inside us, represented as being outside us,and such which only exist inside us,represented as being outside us but not really being outside us.For immaterialists everything which exists exists as representations.If we only look at representations it is hard to tell the difference.
            So the connection between the representation and other representations becomes the only thing we have to go after. It is very important indeed to Berkeley´s immaterialism that there is no logical tie between the tactile representation of roundness and the visual representation of roundness. Because if there were ,we could compare  as if it were from a point outside the world.(This might  be what Nicolas Malebranche is out to find in his celebrated seeing in God. )  
                        In the case of dreams it seems to us as if we might be able to compare,because there is the awakening[2].In the case of virtual reality there might be such criteria as the fact that a certain pattern,after long experience,say the reflections of sunlight in a lake , seem to repeat themselves,or something like that.
                        Here,actually the illusory shows a better memory than the real (we might think of  a sequence of virtual reality which at the end
reveals itself by starting to repeat itself) which shows that repeatability is a fairly shaky test of reality. We see it as the test of the reality of a room that we can reach it again,following one or more established paths.But if we arrive at the same place,whatever path we chose to take, we are not content at all. A labyrint where all roads lead to the center makes an unreal impression.(Jerome K.Jerome made a grandiose joke of it in the passage about the Hampton Court garden labyrint in "Three Men in a Boat") So what we tend to regard as a test of reality  is not organisation and connectedness in abstracto but some particular types of organised connections between experiences.[3]They have to be organised in such a way that they give something like a decision procedure.Different  operations,like taking one path out of many possible ,has to give a different outcome than taking another one.(It might be the case that future developements in information technology,virtual experiences in a cyberspace might weaken or change our entire system of sensitivities on this point.Already air travel ,as practised in our days,gives us a strong feeling,but alas,illusory  of being able to move from a place to another without passing the places in between.)
                                                                 *
                       
            What would it mean to say that the world as a whole is illusory ?
            Would it imply immaterialism ?
            Or maybe something entirely different ?
            In order to maintain that the world as a whole is illusory,do we need something less illusory to compare with ? There seems to be a good point in Gilbert Ryle´s observation [4] that in a country without coinage there can be no counterfeits.
           
            If by "reality" we mean a set of experiences which are orderly connected in the sense described,i.e. that they form a suitable subject matter for memory, obviously our total experience,the "world we found" - to use Wittgenstein´s handy expression - contains real and unreal elements.Of course dreams ,experiences of virtual reality,hallucinations etc. - in other words all sorts of virtual experiences  also belong to the world we find.But they are obviously differently connected.
            As the dream argument of Descartes seems to show there are local decision procedures but hardly any global one.

            What would it mean then to claim  that orderly connections are  only local phenomena which do not extend over the whole context  of experience ? That we cannot trust our senses ? But certainly we trust our senses! Even the most sceptical philosopher turns into a dogmatist when he hits road traffic after hours. He does not expect some of the meeting vehicles to be virtual and others  non-virtual.
            The local properties of the system do not cause us much trouble.It is when we try to imagine it as indefinitely extended that we run into philosophical problems.
            A general problem of orientation,or navigation,if you prefer that,might serve as an illustration.
            Assume that we are travelling in a universe which we ,for the sake of simplicity assume to be two dimensional and to be populated by only three sorts of objects ,hyphens,dots and the blanks between them.Like in the Turing-machine then movement is only possible forward or backward.We assume that the hyphens and dots and blanks are randomly distributed but form some recognizable constellations.Travelling from a place in such a system to another another particular place the traveller has to identify the goal by the constellation in which it is inbedded.(He has  of course,first to decide whether to go forward or backward and then where to stop.) To identify the area where he wants to go,he can always study it in a more extended context.
            If we assume,now,that the universe in which the travel takes place is transfinite ,there is of course no ultimate method to identify the goal area as the  unique destination .In other words - in such a system unique orientation is only locally possible.
            It is fairly easy to see the relevance of this model to the Dream argument.If the decision of the status - virtual or nonvirtual - of a string of experiences can always be made dependent of a more extended strand of possible experiences the distinction can only be upheld locally.
            In his "Reflexions on Science",Diderot has a famous passage where he describes the extension of Science as a vast landscape scattered with places which are in the darkness and other  which are in the light.[5] Somebody might want to trade this metafore with the situation in a Swiss cheese.
            How are the holes connected to the solid cheese ? One possible answer is of course that they are not connected at all.The holes are also the cheese,but they are not connected in some special way to the rest.

                                   


[1] If somebody wants an object of comparison she might think of films.How are two films ,say "The Dictator" by Chaplin and "Gone with the Wind" temporally related to each other? Of course there are different times for their production.But there is no well-ordered system for their reappearences.I am willing to claim that this absence of order - which is not the same as disorder - is caracteristic of a great deal of what is normally carried to our "inner experience"
[2] The decision procedure for the dream is,as Descartes observes,
the awakening.And the strength of the dream argument is in the possibility that the awakening can be thought of as infinitely postponed.No internal criteria seem to be able to substitute for the awakening.
                  The awakening,which does not of course have to be conceived as a mental act  can be generally interpreted as a sort of collapse.In an expression like
                                   
                  I swim   the truth of the expression is supposed to be changed by the addition of I dream that, and by consequence in

                  I dream that (I swim)  not only the expression as a whole but also the part which I placed within parenthesis changes meaning.It collapses as if it were ,into fiction.The verbal clause turns from proposition to expressing something which might but does not really have to be the case. Dream   is of course not the only verb which has this effect.Actually the whole wide field of intentionals make the same job;think,promise,imagine,remember,hope   are only a few examples.They deal with the content inside the that-clause as something represented.And they make its propositional caracter collapse.So we could call such propositions which collapse inside intentional contexts collapsibles. 
                  Are there non-collapsibles   ? Descarte´s Cogito   can (but probably must not) be constructed as containing the premise that
think  is a non-collapsible.If it is so the expression I think  in

         I dream that (I think)   
does not really change meaning by being inserted  in the dream clause.In what respect could dreaming a thought differ from having the thought in general ? Similar seems to apply to I think (that I think)  because here the introduction of the second appearence of I think into a context with the first appearence of it does not seem to make any difference to its meaning. I thought that P (where P is a proposition) but P was only a thought   does not always make P collapse. For example if P is taken to be I thought   .(This might have been an implicit element of what Descartes tried to say with his   Cogito  in which case the Ambulo,ergo sum, seems to be taken care of.Whether it takes care of Arnaults circularity argument is more doubtful.
                                    Interesting experiments of thought can be carried out with
other intentional verbs.What about e.g. I remembered A  (where A is a particular) and I remembered that (I remembered A)   or I hoped that A   and  I hoped that (I hoped that A)   .
                                    Generally it seems that inserting such verbs (call them intentional if you prefer) that make propositions collapse into the propositional contents make them incollapsible.What is from the beginning representation cannot become more of a representation.


[3]  In a metaphore the vehicle is related to the tenor.In a memory-image  the image is related to the real event of which it purports to be a memory.
                  These and other types of connectedness seem more or less closely akin to the connectedness between the dream and the rest of our lives. And thus seem to raise similar difficulties when we try to analyze them.
                  Let us take a look at the metaphore.A metaphore is the result of juxtapositing two different ideas ,where,if the procedure is successful, the vehicle is supposed to teach us something about the tenor which we did not know,or did know but did not know that we knew before.This is sometimes expressed as that the vehicle throws a new light over the tenor.
                  The most interesting fact about metaphores is - of course - that only some  of them are succesful . If they all were it would be much easier,because then we could claim that everything is able to represent everything and the connection  between idea and experience is purely conventional.The same holds - of course - for the relationship between memories and memory-images.            
                                    This is actually very close to the problem which Malebranche discusses in his Recherche de la Verité and attempts to solve by his famous "seeing in God" a theory which might to some extent be expressed without theological terms by saying that Malebranche treats the connectedness between idea and experience as a primitive . One might remark that it seems to be a dangerous philosophical habit to leave to God to take care of all jobs which are too difficult for men to handle.But the case of Malebranche is somewhat special.A way to formulate his thought which might complate with the pious as well as with the seculars might be to say that his way of explaining the ties between ideas and experiences demands that clarifying the organisational system of our experience demands a logically stronger system than that system itself.

[4]  "Dilemmas" Cambridge 1954 p.94
[5] "Je me représente la vaste enceinte des sciences,comme un grand terrain parsemé de
      places obscures et de places éclariés."Pensées sur l´interpretation de la Nature" XIV        

      

Sunday, November 1, 2015

IM Schweben.Dankrede zum Thomas Mannpreis


 


München 29.10.2015

 Wie finden junge Menschen ihre Bücher? Ganz sicher nicht zufällig.
Ich weiß nicht genau wie, aber so schreibt Stefan Zweig in seinem Buch Die Welt von Gestern: sie finden, was sie brauchen. Sie finden es mit  der gleichen, mystischen Präzision, mit der Wespen an einem Sommertag in Västmanland ein Glas Himbeersaft über mehr als zehn Kilometer hinweg durch menschenleere Wälder finden. Es bleibt festzustellen, dass es so ist. Ich glaube, ohne die frühe Begegnung mit Thomas Mann wäre ich nicht Prosa-Schriftsteller geworden. Thomas Mann war eines meiner Idole, obwohl es in meinem Alter natürlicher gewesen wäre, sich mehr für die ausgezeichnete Richmal Crompton zu interessieren.
Seine Romane waren eine frühe Entdeckung in meinem Leben. Ich entsinne mich nicht mehr, wer mich darauf aufmerksam gemacht hat. Doch Tatsache ist, dass ich mit der Lektüre von Doktor Faustus in der beim Exilverlag Bermann-Fischer 1947 in Stockholm erschienen deutschen Ausgabe begonnen habe, dann aber sehr bald zur ersten schwedischen Übersetzung wechselte, überwältigt vom Reichtum des medizinischen, musiktheoretischen und theologischen Vokabulars.
 Was habe ich da gefunden? Ich möchte stellvertretend nur zwei Passagen dieses großen, reichen Erzählwerks anführen, die mir mit besonderem Glanz und den Verlockungen des Geheimnisvollen für immer im Gedächtnis geblieben sind. Es war die Zeit meiner intensiven Leseerlebnisse in den frühen fünfziger Jahren als mir die Existenz dieses großen deutschen Dichters das erste Mal bewusst wurde.

Ich werde sie chronologisch gänzlich ungeordnet wiedergeben.
In Kapitel 8 des Doktor Faustus hält der exzentrische, stotternde, und ein klein wenig dämonische deutsch-amerikanische Organist Herr Kretschmar,seinen belehrenden Vortrag über die Frage: ”Warum Beethoven zu der Klaviersonate Opus 111 keinen dritten Satz geschrieben habe”.
            Seinen atemlos faszinierten Zuhörern, darunter die Freunde Serenus Zeitblom und Adrian Leverkühn, erläutert Kretschmar das merkwürdige, ja fast obszöne Abenteuer, das es bedeutet, das ländlich einfache und unschuldige Thema d-g-g- (Lie-besleid, Wiesen-grund) einem halsbrecherischen Labyrinth von Variationen zu unterwerfen. Hier kommt der Höhepunkt  im ”Adagio molto, semplice, e cantabile”:

Das Charakteristikum des Satzes ist ja das weite Auseinander von Baß und Diskant, von rechter und linker Hand, und einen Augenblick kommt eine extremste Situation, wo das arme Motiv einsam und verlassen über einem schwindelnd klaffenden  Abgrund zu schweben scheint  - ein Vorgang bleicher Erhabenheit, dem alsbald ein ängstliches Sich klein Machen, ein banges Erschrecken auf dem Fuße folgt, darüber gleichsam, das so etwas geschehen konnte. ”

Ich habe mich nie von dem Gedanken freimachen können, dass Thomas Mann hier etwas sehr Intimes, sehr Authentisches über sich selbst gesagt hat.
            Diese merkwürdige Stelle in der Arietta, wo das Thema – wie es zuweilen vorkommen kann – lebensgefährlich über einem Abgrund ganzer Takte von Trillern schwebt hat ein Kritiker als eine der entscheidenden Stellen in der westlichen Kunstmusik beschrieben. Die Zeit, nicht die Töne sind ja das Grundmaterial der Musik. Und hier scheint der Zeitfluss für einige Takte im hegelianischen Sinne aufgehoben. Die Musik verlässt für einen Moment das Musikalische und  wird zu etwas anderem.
            Es ist viel geschrieben worden über Thomas Mann und ich trete ungern in den Wettstreit mit Experten. Aber genau diese Stelle in diesem großen Künstlerroman scheint mir etwas Wesentliches über Thomas Mann sichtbar zu machen.
            Parodie oder Illumination – das sind die zwei Alternativen, die der Teufel Doktor Faustus als die beiden Möglichkeiten anbietet. Sicher nicht zufällig finden wir einen ähnlichen Gedanken häufiger bei T. S. Eliot. Die Zeit hatte etwas von diesem Lähmungsgefühl.
            Die Parodie liegt bei Thomas Mann immer nahe, das Absurde auch. Konsul Buddenbrook stirbt an einem entzündeten Zahn. Das Leben parodiert sich selbst.
            Aber dann kommen Augenblicke ganz anderer Art, Epiphanien, Erfahrungen, in denen es scheint als wäre die Trivialität des absurden Lebens tatsächlich aufgehoben und als würden wir in eine ganz andere Sphäre versetzt.

            Die zweite magische Stelle spielt im Zauberberg und handelt von einem Crayon, einem Bleistift. Er befindet sich im Besitz der faszinierenden Frau Clawdia. Mit virtuoser Erzähltechnik, genau die Art von Virtuosität, die man gern in Creative-writing-Seminaren, sei es an der University of Texas oder anderswo, demonstrieren möchte, verwendet der Meister dieses kleine, elegante Ding um eine unerhört intensive Verführungsszene zu inszenieren. Hans hat also Clawdia gerade gefragt, ob sie ihm ein Crayon leihen könne:

 »Ja, vielleicht«. Und allenfalls war in ihrem Lächeln und ihrer
Stimme etwas von der Erregung, die auftritt, wenn nach langem,
stummem Verhältnis die erste Anrede fällt, — einer listigen
Erregung, die alles Vorangegangene in den Augenblick heimlich
einbezieht. »Du bist sehr ehrgeizig . . . Du bist . . . sehr . . . eifrig
«, fuhr sie in ihrer exotischen Aussprache mit fremdem r und
fremdem, zu offenem e zu spotten fort, wobei ihre leicht verschleierte,
angenehm heisere Stimme das Wort »ehrgeizig« auch
noch auf der zweiten Silbe betonte, so daß es völlig fremdsprachig
klang, — und kramte in ihrem Ledertäschchen, blickte suchend
hinein und zog unter einem Taschentuch, das sie zuerst
zutage gefördert, ein kleines silbernes Crayon hervor, dünn und
zerbrechlich, ein Galanteriesächelchen, zu ernsthafter Tätigkeit
kaum zu gebrauchen. Der Bleistift von damals, der erste, war
handlich-rechtschaffener gewesen.
»Voilà«, sagte sie und hielt ihm das Stiftchen vor die Augen,
indem sie es zwischen Daumen und Zeigefinger an der Spitze
hielt und leicht hin und her schlenkerte.
Da sie es ihm zugleich gab und vorenthielt, nahm er es, ohne
es zu empfangen, das heißt: hielt die Hand in der Höhe des
Stiftes, dicht daran, die Finger zum Greifen bereit, aber nicht
vollends zugreifend, und blickte aus seinen bleifarbenen
Augenhöhlen abwechselnd auf den Gegenstand und in Clawdias
tatarisches Gesicht. Seine blutlosen Lippen standen offen,
und sie blieben so, er benutzte sie nicht zum Sprechen, als er
sagte: »Siehst du wohl, ich wußte doch, daß du einen haben würdest. «

            Wie wunderbar weit entfernt befinden wir uns  von ähnlichen Situationsbeschreibungen in der modernen Populärliteratur  Das ist sehr überzeugend, außerordentlich spannend. Der Gedanke ist natürlich, dass Hans das kleine Ding zurückgeben wird. Aber wohin? Das wird nie erzählt. Thomas Mann hat eine faszinierende Technik, von Zeit zu Zeit den Vorhang in dem was er “mein kleines Theater” nennt, fallen zu lassen.
            Die Virtuosität liegt aber gerade darin, dass sich noch eine andere Erzählung hinter der ersten verbirgt und zwar auch von einem Crayon. Die Geschichte von dem anderen Stift ereignet sich in Hans Castorps Jugend auf dem Schulhof, eine von den Episoden, die wir so leicht verdrängen. Oder niemals vergessen.
            Hier haben wir also eine Geschichte, in der gewissermaßen noch eine andere erzählt wird. So gelingt Thomas Mann jene höhere Dimensionalität, die wir in der Schwindelszene in Beethovens Arietta in Opus 111 bereits erlebt haben:
            Das souveräne, spielartige Schweben über dem Abgrund, von dem wir nie alles wissen werden. Die Literatur spiegelt die Welt, aber sehr unvollständig. Sich dieser Unvollständigkeit bewusst zu sein und nicht zu zögern -  das zu zeigen, ist Thomas Manns große Stärke als Schriftsteller. Und als Mensch, möchte ich gerne hinzufügen.
Der dänische Denker und Aphoristiker Paul LaCour hat gesagt, „Das Gedicht muss immer etwas Rätselhaftes behalten, damit es nicht zur reinen Dekoration wird“.
So ist es wohl.
            Von Thomas Mann können wir sehr viel lernen. Nicht nur wenn es um virtuose  Erzähltechnik geht, sondern auch um das Leben. Das schwierige, paradoxe, rätselhafte, komische und – wie wir alle insgeheim wissen - im Grunde unmögliche Leben.
            Sehr geehrter Herr Bürgermeister, liebe Freunde und Verwandte, sehr geehrte Festversammlung. Für diesen bedeutenden Preis bin ich sehr dankbar und ich versichere, mich von dieser großen Ehre weiter in meinen Bemühungen inspirieren zu lassen.


 

Sunday, October 4, 2015

DEN VÄG VI ALLA MÅSTE VANDRA




Döden är ett faktum.Därmed menar jag att när vårt liv på det ena eller det andra sättet har nått sitt slut, - är det verkligen ett slut.
      De olika förhoppningarna om ett liv efter detta – själavandring,kroppens uppståndelse som aposteln Paulus lär den och fritt kringflygande astralkroppar som hos spiritisterna- allt detta,och
alla andra idéer om ett liv efter detta, kan lugnt avskrivas som förhoppningsfullt nonsens. Alla eftervärldsläror för till paradoxala och dessutom ytterst obehagliga konsekvenser.Som Bernhard Williams i Cambridge har påpekat;den som verkligen sätter sig in i föreställningen om ett evigt liv  (var det än må utspelas) måste inse att tanken är outhärdlig.
      Livet är också ett faktum. Med det menar jag att om det en gång har utspelats, lyckligt eller olyckligt,långt eller kort,tillhör det sin avgränsade del av verklighetens stora sammanhang,och ingen kan ta bort det därifrån. I den klassiska grekiskans vanliga ord för  jag dör finns det en verbform som bara kan betyda: jag har just dött.
 Om jag har rätt kan det inte finnas någon användning för den.
      En utmärkt svensk filosof, professor Mats Furberg ville gå så långt  i sin bok ”Tankar om döden” som att även uttrycket ”Jag är död” har en skrämmande total meningslöshet. Han misstog sig på ett intressant sätt. Alldeles bortsett från de triviala fallen ,där ”jag är död” inleder ett testamente, eller är ett inspelat budskap, finns det en fullständigt klar betydelse av den egendomliga satsen. Vid en viss tidpunkt låt oss säga 2050, är det en egenskap hos rumtiden att jag inte längre ingår i dess sammanhang.Det är i princip samma sakförhållande som gällde år 1933.Det är en egenskap hos verkligheten i dess helhet,inte hos mig. Det finns ju vid de tidpunkterna
      De flesta människor förefaller frukta döden,några på ett instinktivt och oreflekterat,några,som Herbert Tingsten och Mats Furberg,på ett närmast hysteriskt sätt,bara jämförbart med den klaustrofobes upplevelse i en hiss eller ubåt.Och så finns de,som i likhet med författaren till dessa reflektioner aldrig riktigt har kunnat frigöra sig från den svaga men envisa lokelse,det sug,som föreställningen om den totala intigheten kan utöva.
      Är det rationellt att frukta döden ? Om detta har professor Torbjörn Tännsjö nu skrivit en tankeväckande och intressant populärfilosofisk bok.(”Filosofisk tröst”.Thales 2015.)
      Inom ett rätt begränsat utrymme hinner han med  förvånansvärt många frågor och teorier,från Epikuros och hans latinske efterföljare Lucretius,till moderna diskussionsdeltagare som Williams och Samuel Scheffler,behandlad på den här sidan av mig för ett tag sen.
      Först och främst måste jag säga att det känns befriande att den svenska filosofgenerationen efter mig skriver om de enda frågor som egentligen betyder något. Bevisteori och axiomatiserad modallogik kan vara kul men blir i längden litet tjatigt.Dessutom gör de riktiga matematikerna,typ Kurt Gödel, ett bättre jobb. Skall det filosoferas är det ändå kärlek och död som är de stora frågorna.Inte sant ?
      Epikuros har en tanke ,som sedan utvecklas av Lucretius och som blir en hörnsten i Schopenhauers kapitel om döden i ”Världen som vilja och föreställning”. Vi fruktar inte tillståndet före vår födelse – vad finns det då för skäl att frukta samma tillstånd när det återkommer efter vår död ? Tännsjö tycks inte riktigt övertygad av detta,som jag ser det,konklusiva,argument.Det har möjligen att göra med att han har litet svårt att skilja mellan den enskilda döden och döden som generellt fenomen.
      En enskild människas död kan komma som en befrielse eller den kan vara ett tragiskt och irreparabelt hinder för vad som kunde ha blivit ett värdefullt liv. Med döden som faktum,för alla giltigt är det ju en annan sak. Från antiken och till Schopenhauer finns det en dyster övertygelse om att det på det hela taget är bättre att aldrig vara född än att leva. Schopenhauers styrka består i att han inte bara tar med professorer i beräkningen utan också barnarbeterskorna i 1850-talets indiska bomullsväverier. Om mänskligheten ,låt oss säga helt odramatiskt,förlorade sin fertilitet och alltså stod dömd att dö ut – skulle den mängd framtida smärta som kunde undvikas uppväga
förlusten av lust och kreativitet ? Frågan,som har ställts i vår tid,förefaller mig inte alldeles  lätt att besvara.
      Tännsjös allmänna optimism förefaller mig leda honom till en alltför snabb behandling av den. Som helhet är hans bok tankeväckande och läsvärd. Jag rekommenderar den gärna i en tid där så många människor trasslar in sig i urvattnad ideologi, polisiär åsiktsbevakning och tröttsamma skenproblem

Sunday, September 20, 2015

Furst Esterhazy brottas med gud


Péter Esterhazy,fotograferad av Lars Gustafsson i Akademie der Künste,Berlin,Maj 2015

 

”Om Gud finns,varifrån då det onda ? OM Gud inte finns,varifrån då det goda ?”
Augustinus två frågor formulerar med oöverträffad enkelhet vad som väl måste vara det slutgiltiga  problemet i alla monoteistiska världsåskådningar.
      Péter Esterhazys just översatta ”Markusversionen” (Weyler 2015) är en märklig bok som alltigenom uppehåller sig med det problemet. Och det i den originella formen av en ytterst personlig och originell omskrivning av Markusevangeliet. Och ur ett mycket speciellt perspektiv;de förskjutnas och förtrycktas tillvaro i en kommunistdiktaturs iskalla värld.
      Esterhazy ,som är en av Europas intressantaste författare i min generation, föddes alltså in i Ungerns en gång mäktigaste familj,ägare till ändlösa lantegendomar,mecenater till några av konstmusikens centrala klassiker,tongivande i alla konstarter. Det kan låta förmånligt. Men Esterhazy föddes 1950,vilket innebar att han tillsammans med föräldrar och syskon i egenskap av folkfiende,deporterades till ett kollektivjordbruk i en avlägsen landsdel.
      Det är om den existensen och om de namnlösa lidanden som den stalinistiskt styrda folkdemokratin tillfogade sina oönskade och sina olydiga som boken handlar.Formen ligger någonstans mellan dokumentär och romanform.Vad vi egentligen bevittnar är en familj och särskilt två unga mäns upplevelser i bottenskiktet av en totalitär kommuniststat.
      Det har skildrats förr – och kan troligen inte skildras alltför ofta – är att den helt och hållet tar sin utgångspunkt i en central kristen problematik.
      Det är en svår bok som Esterhazy denna gång har skrivit.Den kontrasterar med sitt famlande,mumlande och grubblande från den starka episka vinden i vad som kanske är Esterhazys mest kända roman ”Harmonia Celestis”. Här finns ingenting av triumfen,åtminstone berättandets trium som fanns i den stora romanen. Och inte heller   efterföljarens, ”Rättad utgåva”,beslutsamhet,  där författaren modigt bearbetar upptäckten att den beundrade fadersfiguren i själva verket var en informatör till statspolisen.
Genom Esterhazys markusroman ekar hela tiden en hel civilisations religiösa erfarenhet och tvivel. Citat från Simone Weil,Wittgenstein,Nietzsche och Lampedusa tävlar i denna komplicerade kör av röster med diskreta ekon från Esterhazys eget ,numera omfångsrika,verk.Och matematikern kan inte undgå frestelsen att smuggla in fibonacciserien: 0,1,1,2,3,5,.. i ett otäckt avsnitt om ihjältrampade småkycklingar.Det är en mycket tät,kanske alltför tät vävnad.  
Här finns samma språkliga spänst,samma utsökta känsla för detaljen som i hans tidigare böcker.Men tonarten är en helt annan.
      Detta är en man, som ogärna medger att han har laglig rätt att kalla sig furste,som gärna påpekar att han är doktor i matematik och som i denna bok ödmjukt och klokt intar rollen av en grubblande och sörjande Job.Ty det tycks till sist vara hans enda verkliga identitet.
                 

       

Saturday, August 22, 2015

Moments musicaux


                                  (Från instrumentmuséet i Berlin)


      Efter Darwin utvecklades en tendens att se en
mångfald företeelser som inte har med saken
att göra ur ett utvecklingsperspektiv.
Författningar och statsskick förväntades
genomgå en utveckling till allt högre
fulländning från feodalism till parlamentarisk
demokrati, med de franska och engelska
revolutionerna som ett slags böjningsmönster
som även de avlägsnaste folk och kulturer i
korrekt ordning måste passera. Detta har lett
till namnlöst elände.
Inte sällan ser man i äldre historieskrivning
samma orealistiska schema tillämpat på
litteraturens och konsternas historia. Riktigt
hur konstigt det blir det ju om man tar
musikhistorien, till exempel dess västerländska
del, i betraktande. På vilket sätt skulle
Stockhausens ”Gesang der Jünglinge” eller
John Cage’s ”Nr 2Legatissimo” utgöra
framsteg i förhållande till en motett av
Gesualdo eller Beethovens pianosonat Opus
111 ? Sanningen är att det finns inget sådan
lineärt rum som den västerländska musiken där en
period kan fastställas som mera
högtstånde,mer utvecklad än en annan. Vi har
att göra med olika företeelser,några av dem
oöverträffbara mästerverk,andra
experimentella övergångar,som uppenbart
skapar känslan av att vi har förflyttat oss från
ett rike in i ett annat.Trösklarna finns.
Om detta har Martin Nyström,Dagens
Nyheters utmärkte kritiker för det som brukar
kallas ”klassisk” musik ,skrivit en fin liten
bok;”Eviga ögonblick.Om tio musikhistoriska
språng som öppnar nya vägar till den klassiska
musiken” (Fri tanke förlag 2015) Boken ,
försedd med en diskett med de nödvändiga
musikexemplen och lätt irrelevanta men roliga
illustrationer av Jockum Nordström, borde ha
alla chanser att bli en väldigt bra presentbok
för alla som har upptäckt den klassiska
musiken men som gärna ville komma till en
djupare förståelse av vad det hela handlar om.
Martin Nyström har alltså valt ut tio
ställen i musikhistorien som för hans känsla
utgör avgörande ögonblick. Jag tror inte att
det skall uppfattas om ett slags omöjlig
utvecklingslära. Snarare än om det fullkomligare
handlar det om det nya,det helt överraskande.
I sin stora Wagnerbiografi pekar Hans
Meyer ut de första takterna i
lohengrinouvertyren som det ställe där den
wienklassiska harmonins stora glasbubbla
brister i nya iriserande färger.Martin Nyström
förlägger samma ställe till det hisnande
öppningsackordet i Tristanouvertyren.Jag ser
inget skäl att debattera valet. Båda har mycket
som talar för sig.
En annan skärningspunkt placerar
författaren i Beethovens oöverträffbara
pianosonat 111, den fantastiska ariettan,där
tiden själv,tycks upphävas. Och det till synes
menlösa temat förefaller sväva omöjligt och
livsfarligt över en möjlig tystnad.
Nyström förvånar mig litet grann med att i
det sammanhanget inte nämna den fantastiska
analys av satsen som Thomas Mann utför i
”Doktor Faustus” iklädd den sällsamme
musikläraren Kretschmars gestalt. Där
svävandet antar en annan,en hotad,karaktär.
Jag har bara plats för ett par av
exemplen.De är alla tänkvärda.Författaren är
en utmärkt pedagog och han skriver ju som en
ängel.Trots att det är korta stycken som utgör
hans bok har han väldigt mycket att säga.Jag
har särskilt fäst mig vid ett resonemang om
notskriftens betydelse i bokens början.Den
tillkommer ju i den västerländska
konstmusikens gryning som ett medel att
fasthålla en kyrklig ritual. Men som Per
Hellström påpekade i en fascinerande bok om
artificiella språk , är det karakteristiskt för
formella teckensystem att de
tillåter mångfaldigt fler kombinationer än som
är representerade i verkligheten.
Det gäller kemiska formler och det gäller
dansnotation. Notsystemet,avsett att fasthålla
en tradition,upphävde den paradoxalt nog
genom att öppna nya frihetsrum.Ur
kyrkosången kom så småningom Gesualdo och
Monteverdis motetter och så småningom
operan.Ty det fria manipulerandet av
notskriften,det formella systemet gjorde det
möjligt.
Författaren döljer inte särskilt väl,får man
väl säga,sin skepsis inför tolvtonsexercisen hos
Arnold Schönberg och de tråkiga amerikanska
efterföljarna – man kunde skriva mer om
Fylkingens regimenterande och förstelnande
inflytande på svensk konstmusik.
Men det som kommer efter,den
zeninspirerade friheten hos John Cage och den
nya minimalismen – han nämner inte Arvo
Pärt men hade kunnat göra det, ser han som
ett nytt frihetsrike.
En annan idé som också fängslar mig i
denna rika lilla bok är den om en ny tid när
musiken åter frigör sig från notsystemets
dimensioner och blir ett rent skapande med
ljud igen. Den tiden är här.
Den elektroakustiska eran har börjat.


Sunday, July 26, 2015

Vid en skådespelerskas grav






           
                      

                      Berenice vid sjuttiotalets slut
                       i Racines  sällsamma drama:
                      Scengolvet är en vidsträckt spegel
                      där hon, behagfullt vilande
                      avnjuter sin egen skönhet
                      De nakna benen pendlar
                      fram och åter.
                      I alexandrinens rytm.
                      Hon ser sitt ansikte
                      blicka upp ur spegelvärlden
                      och det ter sig gåtfullt,
                      som såg hon det
                      för första gången


                     Det är länge sedan nu
                     Full av oklarheter
                     denna tid,
                     men i dess framfart
                     överlevde denna bild
                     och steg ur stenen.
                     Jag såg henne aldrig
                    i någon annan scen
                    än just denna
                    Och min berättelse har inget slut


(Gun Arvidsson 1930-2004.Stenen på katarina kyrkogård,Stockholm)